Métodos de Base del Sistema Daoyin Yangsheng Gong | Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong.
“Un viaje de 10.000 li, comienza por un primer paso”.
Daoyin Yangsheng Gong para “Nutrir la Sangre y Tonificar el Qi para Cultivar la Longevidad”.
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Nivel de la lección.
Instructor.
Objetivos de la lección.
- Aprendizaje de los elementos fundamentales, técnicos y terapéuticos que animan la tabla Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong.
- Introducción a las meditaciones Daoyin «Cunxiang» para captar la energía del sol y la energía de la luna.
Materiales incluidos.
- Texto completo de apuntes de la tabla, escrito por el profesor Miguel Martín (castellano).
- 養血補氣益壽功(中文).
- Descripción de la tabla desde el punto de vista de la medicina tradicional china y de los antiguos métodos Daoyin y Yangsheng.
- Explicaciones de puntos de acupuntura trabajados, áreas de concentración y visualizaciones.
- Archivo PDF para descarga con la secuencia fotográfica completa de la tabla en alta resolución.
- Vídeo demostrativo de la tabla para descarga.
- Música específica de la tabla para descarga.
養血補氣益壽功 – Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong.
«Nutrir la Sangre y Tonificar el Qi para Cultivar la Longevidad».
Significado de los Ideogramas.
養 Yang. Mantener; criar; cultivar; dar a luz; parir; adoptivo; formar; recuperarse; convalecer; protegerse.
血 Xuè. Sangre; relacionado con la sangre.
補 Bu. Remendar; reparar; zurcir; compensar; completar; nutrirse; vigorizar.
氣 Qì. Cuerpo gaseoso; gas; aire; aliento; soplo; respiro; olor; atmósfera, tiempo atmosférico.
益 Yì. Beneficio; provecho; beneficioso; provechoso; aumentar; incrementar; más.
壽 Shòu. Longevidad; vida; edad de una persona; cumpleaños; aniversario.
功 Gōng. Mérito; contribución; hazaña; habilidad; destreza; trabajo.
Introducción.
Basada en los principios del antiguo Daoyin y del Yangsheng (métodos chinos antiguos para «cultivar la salud y la vida»), «Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong» es la segunda forma de iniciación, de base o preparatoria de los sistemas «Daoyin Yangsheng Gong» y «Yangsheng Taiji» del profesor Zhang Guangde.
Si el practicante goza de buena salud, las formas de base son un refuerzo para el mantenimiento del buen estado de salud así como para la prevención de la enfermedad. Si por el contrario existe dolencia o enfermedad previa, las formas de base pueden formar parte del tratamiento médico, ayudando al paciente al fortalecimiento de su energía y vitalidad corporal sin sufrir nocivos efectos secundarios.
Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong propone seis sencillas recetas (ejercicios-meditaciones) para la mejora de la salud, con seis visualizaciones Cunxiang («Cunxiang» significa «observar la imaginación», y es el término usado en Daoyin para designar un tipo específico de trabajo de concentración mental).
Estas «recetas» son: «Bao Qi», «Cai Qi», «La Qi», «Gui Qi» ó «Que Qi», «Bai Fo» y «Gu Shu». Todos los ejercicios y visualizaciones forman parte del antiguo Yangsheng para el cultivo de la salud, y poseen una misma característica común: la coordinación de respiración (guiada desde la mente en sosiego), la calidad del movimiento lento o de la postura estática, y el trabajo mental, con especial énfasis sobre éste último aspecto.
«Yangsheng»: «Métodos para Cultivar la Vida». (te redirige a nuestra web www.qigongformacion.com)
Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong contiene seis posturas estáticas (Jing Gong), asociadas a seis visualizaciones sencillas (Cunxiang) de fácil seguimiento. Estas son: Bao Qi, Cai Qi, La Qi, Gui Qi, Bai Fo y Gu Shu.
Los ejercicios están basados en el antiguo sistema Yangsheng para el cultivo de la salud, y poseen una misma característica común: coordinar la respiración regulada, la alternancia entre la postura estática (Jing) y el movimiento suave (Dong), con el sosiego y apaciguamiento mental (rujing), con especial énfasis sobre éste último aspecto.
Qué enseña Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong?
Fundamentos de la tabla.
1. «Qi», la Energía, es «la Base». «Yi», la Mente Intención, es «la Guía».
En el libro Ji Feng Pu Ji Fang (雞峯普濟方) (Formularios de Jifeng para el Alivio Universal), puede leerse: «la mente Yi es «la guía» (director), de la energía. Cuando la mente se mueve, la energía se mueve».
Esto significa que «Yi» (la mente clara y consciente que es capaz de concentrarse) y «Qi» (la energía o bioelectricidad corporal), se mueven, activan, promueven y estimulan mutuamente, del mismo modo que la mente dispersa o excitada es capaz de interferir sobre la energía corporal hasta el punto de dispersarla o de bloquearla.
Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong enseña que «la práctica sobre la energía» no puede separarse de la «práctica sobre la concentración mental» (y viceversa), puesto que ambas prácticas son interdependientes y se apoyan mutuamente.
Debemos aceptar, pues, un primer principio fundamental de la práctica Daoyin: «Qi (la energía corporal) se sitúa, acude y condensa dónde “Yi” (la mente clara y consciente) se sitúa, acude o concentra sobre el cuerpo».
Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong contiene varios tipos de ejercicios de concentración mental para actuar sobre la energía que circula en el cuerpo.
Por ejemplo, durante la práctica de los ejercicios y dependiendo del efecto deseado, la concentración puede situarse sobre un punto específico de acupuntura o sobre una zona corporal. Esta técnica se denomina «Yi Shou» (意收), que significa dirigir o posar la mente sobre algo.
En este sentido, para lograr una mente sosegada y en calma es esencial, primeramente, llevar el cuerpo a un estado suelto de relajación natural. Guiar la energía a través de una mente en calma y tranquila permite la circulación fluida y armoniosa de la misma, mientras que forzar la concentración o sobreestimular la imaginación para guiar la energía persiguiendo milagros, puede dar como resultado la obtención de efectos secundarios no deseados llamados desviaciones en la práctica Daoyin (te redirige a nuestra web qigongformacion.com).
El profesor Zhang Guangde dice al respecto: «forzar la concentración o forzar la imaginación durante la práctica Daoyin es como tirar de una planta joven para acelerar su crecimiento; es perder todo por la ansiedad de pretender progresar demasiado rápido».
En la práctica Daoyin Yangsheng Gong (y en Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong) la mente también puede visualizar y seguir el recorrido de un meridiano de acupuntura (o parte del mismo) a fin de desbloquearlo, tonificarlo o sedarlo en función de la dolencia o del resultado que se persiga. Esta práctica se denomina «Yi Nian» (意念), que significa literalmente «mente-pensamiento», en este caso «situar la mente o pensamiento centrado y claro sobre un meridiano energético corporal».
Todos los ejercicios de Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong contienen alguna práctica «Yi Shou» o «Yi Nian».
Por ejemplo, en el primer ejercicio de la tabla, «Bao Qi» (抱氣, «Abrazar el Qi»), «Yi», la mente clara y centrada, debe situarse y centrarse sobre el punto Qihai (6VC, «Mar de la Energía»), punto situado un poco por debajo del ombligo perteneciente al meridiano Ren que discurre por la cara ventral-central del cuerpo. La técnica recibiría entonces el nombre «Yi Shou Qi Hai», o traducido «posar la mente sobre el punto Qi Hai». Esto se hace para «nutrir el Qi Original» o «Sheng Qi» (生氣), que significa promover o nutrir, en este caso, la energía o Qi almacenado en Qi Hai.
También en el segundo ejercicio, «Cai Qi» (採氣, «Reunir el Qi»), la mente debe concentrarse sobre los puntos Laogong (8MC, «Palacio del Trabajo»), para «recoger la Energía Sutil del Sol y de la Luna» y para «llenar y consolidar la Energía Corporal» o «Zhong Qi», (充氣) («Zhong» significa «llenar», en este caso el Qi).
En el tercer movimiento «La Qi» (拉氣, «Extender el Qi»), la concentración mental se sitúa en estimular la sensación de acumulación de Qi o energía (en forma de calor) entre las manos mientras éstas se separan y se juntan con el fin de estimular la circulación de la energía entre los puntos Laogong (puntos número ocho del meridiano del Pericardio situados en el centro de las palmas de las manos), para promover y mejorar la circulación de la energía o «Xing Qi» (行氣) («Xing Qi» significa «circular el Qi», en el sentido de moverse, y se refiere al movimiento de Qi en el cuerpo en sus cuatro patrones naturales: ascender, descender, entrar y salir).
En el cuatro ejercicio, «Que Qi» o también llamado «Gui Qi» (歸氣, «Recolectar el Qi»), la mente se sitíua sobre la zona Dantian situada en el centro del cuerpo un poco por debajo del ombligo, y en especial sobre los puntos Guanyuan (4VG), y Qihai (6VC), para atraer hacie ellos las energías circundantes «Tian Qi» (energías celestes del sol y de la luna), y la energía «Dih Qi» (energía de la tierra) hacia estos puntos, para combinarlas («Ju Qi», 聚氣, que significa reunir o juntar el Qi) con las energías humanas «Ren Qi», reuniéndolas en esta zona corporal.
En el ejercicio quinto denominado «Bai Fo» (拜佛, «Adorar al Buda»), el trabajo mental es un poco más complejo que en los ejercicios anteriores. La técnica o trabajo mental a aplicar en este ejercicio se denomina Cunxiang (忖想), que significa «observar la imaginación». Durante este ejercicio la mente elabora, observa y se recrea internamente en la visión de un templo antiguo oriental situado en mitad de un bosque verde de bambú. Con los ojos cerrados, el practicante permanece en calma y sosiego durante un tiempo, observando el paisaje imaginado y sintiendo sus efectos relajantes. Finalmente la mente vuelve a centrarse en el bajo abdomen volviendo a imaginar como la energía de Dantian se nutre con las eneregías positivas generadas por la visión Cunxiang observada.
Por último, en el sexto ejercicio de la tabla, «Gu Shu» (鼓漱, «Enjuagar la Boca»), la atención se traslada a los puntos Yuye (玉液, «Liquido de Jade»), y Jinjin (金津, «Líquido de Oro»), ambos situados en la cara inferior de la lengua, zona de importante emisión de saliva. Esta concentración estimula la producción de saliva que luego ha de tragarse mientras se dirige mentalmente (Cunxiang) hacia Dantian para depositar la esencia energética de la saliva sobre esta zona y «reforzar el Qi Original» o «Zhuang Yuan Qi» (壮原氣), literalmente «reforzar el Qi Original» que se almacena en Dantian.
2. Combinar el «Movimiento» («Dong») con la «Quietud» («Jing»), priorizando el trabajo sobre la última.
Por «movimiento» («Dong») en esta tabla de ejercicios, se refiere a los movimientos intermedios entre las posturas o meditaciones estáticas principales, es decir, a los movimientos de transición entre ejercicios principales. Las transiciones entre ejercicios principales no son simples modos de cambiar de postura corporal entre ejercicios, sino que que forman parte de los mismos y sirven de movimiento de reajuste de la estructura corporal y de los tejidos entre dos posturas estáticas principales. Los movimientos intermedios deben ser igual de armoniosos, naurales y suaves que las posturas estáticas principales.
Por su parte, el término «quietud» («Jing») hace referencia a las posturas estáticas «Zhan Zhuang» o del «Poste Estático» o «posturas del árbol», que son los ejercicios principales de meditación de la tabla caracterizados por la relajación y la alineación de los tejidos corporales, en la solidez de la estructura física corporal y su estabilidad y en los que la serenidad y la quietud mental son predominantes. Combinando quietud («Jing») y movimiento suave («Dong») es como obtenemos los beneficios de la práctica de Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong: «nutriendo el cuerpo a través del movimiento y la mente a través de la calma».
En cuanto al tipo de respiración durante las posturas de transición entre ejercicios principales, ésta debe contener cinco características fundamentales, debiendo ser lenta, fina (casi imperceptible), silenciosa, continuada y profunda hasta alcanzar los talones de los pies. La respiración debe realizarse en perfecta coordinación con los movimientos del cuerpo. Flexionar y extender las piernas en sincronía con el movimiento de los brazos y de la respiración previene el cansancio en las piernas debido a la postura en pie prolongada, e impulsa la energía y la sangre hacia las extremidades, las articulaciones, el cerebro y también hacia los órganos internos.
Por ejemplo, en el primer y segundo ejercicio de la tabla los brazos deben permanecer estáticos y en quietud durante un lapsus de tiempo en el cual la circulación de la sangre y del Qi se ralentiza en los mismos, lo que produce un potencial diferente de presión sanguínea entre los brazos y el tronco, aumentando en especial en los hombros y a nivel del pecho (corazón y pulmones). Al terminar cada meditación (cada ejercicio principal) la mente continua relajada, los hombros se distienden y los brazos vuelven a movilizarse lenta y relajadamente. Entonces, la presión entre los brazos, el pecho y los pulmones vuelve a igualarse, y la circulación de la sangre vuelve a activarse y es liberada del tronco hacia los brazos y hacia las piernas, recibiéndose el efecto beneficioso del ejercicio.
Igualmente, y como nuevo ejemplo, en el tercer ejercicio la acción continuada de separación y cierre de los brazos estimula el movimiento del diafragma, lo que a su vez facilita el tipo de respiración abdominal requerida durante el ejercicio.
Existen muchos métodos diferentes de entrenamiento Daoyin, sin embargo, en la práctica, todos ellos pueden englobarse dentro de dos categorías generales fundamentales:
«Dong Gong» y «Jing Gong».
3. Para vigorizar el cuerpo y la mente, no malgastar la energía. No perder de vista el objetivo: «Nutrir el Cuerpo y Conservar la Energía».
En este principio, el término «nutrir» tiene el significado implícito de proteger el cuerpo. La prioridad en la práctica Daoyin Yangsheng Gong es no dañar el cuerpo y protegerlo de influencias dañinas tales como el desgaste físico. Por esto, Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong no contiene ejercicios o posturas físicas que puedan desgastar o lesionar el cuerpo, al tiempo que enseña al practicante a relajar su mente con seis sencillas meditaciones que alejan los efectos dañinos del control escesivo de las emociones sobre el individuo, es decir, le enseña a regular su mente emocional («Xin Tou», 心头) para impulsar su desarrollo integral.
Por su parte, el término «practicar» significa implícitamente realizar los ejercicios con la técnica correcta, eliminando los movimientos forzados, excesivamente técnicos, poco naturales o incorrectos. Practicar ejercicio físico moderado para fortalecer el cuerpo es beneficioso para todas sus estructuras y tejidos, no obstante, los principios de la práctica Daoyin Yangsheng Gong y en especial de las tres primeras tablas de base, enseñan que para el mantenimiento integral de la salud física y también mental es necesario dar preferencia a la práctica de los ejercicios que nutren el cuerpo sin desgastarlo, a fin de mantener un corazón sereno en el interior y conservar un cuerpo equilibrado en el exterior («Xin Yu Zhong Quan, Quan Xing Yu Wai», 心于中全; 全形于外), siendo ésta la meta de más alto nivel de la práctica Daoyin Yangsheng Gong.
Asociando los principios descritos anteriormente, Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong puede convertirse en un método eficaz para la prevención y para la mejora de la salud de los practicantes asiduos, pudiendo ser practicada tanto por personas que disfrutan de buena salud como por las personas enfermas y convalecientes como parte de sus tratamientos médicos.
Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong puede ser practicada tanto en postura en pie como sentada.
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